ИСТИНА

В настоящем докладе рассматриваются особенности восприятия и реминисценции философии экзистенциализма в индийской литературе конца XX в. – начала XXI в. Основной акцент сделан на рассказах, написанных на языке хинди такими писателями, как Кунвар Нараян (1927-2017) и Нирмал Варма (1929-2005). Также уделяется внимание писателям индийского происхождения Аните Десаи (1937) и Упаманью Чаттерджи (1959), которые создают свои произведения на английском языке. Несмотря на новую волну популярности в современном мире экзистенциализма, нейроэкзистенциализма, выделенного профессором нейробиологии О. Фланаганом и профессором философии Г. Д. Карузо [1], влияние первой и второй волны этого философского направления на литературу Индии до сих пор мало исследовано. Философы движения экзистенциализма, отчётливо появившегося накануне Второй мировой войны, считают своей главной задачей исследовать индивидуальное существование, категории свободы и выбора. Экзистенциалисты утверждают, что отдельная личность создает смысл и сущность своей собственной жизни. Человек в такой литературе прежде всего сталкивается с самим собой. Смысл его существования заключается в установлении ценности по мере того, как он живет. Система таких верований была заимствована индийскими литераторами у Жан-Поля Сартра, который в 1970 году предложил рассмотреть существование человека, его места и функции в мире посредством его отношений с Богом или отсутствия таковых [2]. Индийский экзистенциализм (или аститвавад – “astitvavād”) – литературное течение, которое пришло в индийскую литературу из западной экзистенциалистской литературы. Только с 40-х годов XX столетия, индийские писатели начинают знакомиться с европейским модернизмом, с идеями фрейдизма, авангардизма, экзистенциализма. Эстетика экзистенциализма была адаптирована в процессе становления индийского художественного процесса. Писатели аститвавада обращались к новым выразительным средствам, создавали новую тематику литературных произведений, а также привнесли в индийскую традиционную литературу, которая складывалась веками, жанровое разнообразие, так, на первый план вышел жанр короткого рассказа. При этом писатели и поэты остаются в рамках своего собственного самосознания и образов, обращаясь к традиционной индийской поэтике. Это довольно ярко прослеживается в рассказах «Комнаты» (“Kamre”) и «Протест жены против будущего Вальмики» (“Bhaviṣy ke Vālmīki se patnī kā prativād”) Кунвара Нараяна и «Иной мир» (“Dūsrī duniyā”) Нирмалы Вармы. В них вопрос «Кто я такой?», задающийся философами-экзистенциалистами, определяет тему последующего текста, на первый план которого выходит существование единичной личности, ее волнений и абсурдности бытия. Экзистенциальные темы страдания, отчуждения, небытия и смерти также предстают в романах «Огонь в горах» (“Fire on the Mountain”), «Куда мы поедем этим летом?» (“Where Shall We Go This Summer?”) Аниты Десаи и «Английский август» (“English August”) Упаманью Чаттерджи, герои которых, как истинные последователи философии Сартра, путешествуют от небытия к небытию [3; 138]. Несмотря на единый философский подтекст, произведения, написанные на английском языке, и произведения на языке хинди отличаются. В свете заявленной темы рассматривается проблема, почему психически напряженная жизнь современного человека по-разному изображается у индийских писателей, которые обращаются к этим двум языкам. Если в английской литературе герой убежден, что человеческая жизнь абсурдна, потому что нет никакой абсолютной причины для существования, а принять бремя своего прошлого и приноровиться к тревоге – это реальность человеческого положения. То герои писателей хинди, которые так же находятся под воздействием абсурдизма и квазиреальности, живут со свечением недоступного притязания. Попытка западного человека сделать жизнь переносимой при помощи мнимой веры в бессмертие, которая оборачивается крахом, для героя произведений хинди иррациональна. Он не видит в бесконечности страданий и смерти гибель смысла вещей и света. Его истина выстроена на основе индуистского понимания перерождений.