ИСТИНА

В докладе представлен один из разделов моего исследования посвященного восприятию, осмыслению и «присвоению» элементов и систем позднеантичного христианского и античного наследия, а также иудейской экзегезы и философии английскими богословами XVII века, принадлежавшими к ученому кругу кембриджских платоников (Бенджамин Уичкот (1609–1683), Генри Мор (1614–1687), Джон Смит (1618–1652), Джордж Раст (ум.1670), Ральф Кедворт (1617–1688), Натаниель Келвервел (1618?-1651)). Всех их объединяла приверженность к рациональной философии, и, в определенном плане, «рациональному богословию», под которыми они подразумевали постижение вещественного и божественного мира с помощью разума, который есть образ божественного логоса в человеческой душе. Кембриджские платоники по большей части воздерживались от участия в политических и баталиях своего, весьма бурного, времени, и не стремились воплотить свои суждения в виде предписанных государством «статей веры» или форм богослужения, они постоянно вели жесткую полемику с учениями, в которых они видели «угрозу истинной религии и истинной церкви». Главную свою задачу они видели не в том, чтобы своими доводами переубедить стойких оппонентов, а в том, чтобы посеять сомнения у колеблющихся и предостеречь тех, кто еще попал (но может по своему складу попасть) под влияние этих ложных (по их мнению) концепций. Полемика разворачивается, если можно так сказать, в другом временном и концептуальном поле, в качестве главных идейных противников выступают не современники кембриджских ученых, а античные философы, и контр-аргументы, заимствуются, как правило из того же древнего наследия. Однако кембриджские платоники отнюдь не были просто эпигонами античных философов или Отцов Церкви. В действительности, их идеи были глубоко оригинальны и для каждого из кембриджских авторов заключали в себе нечто личное. При внимательном чтении этих полемических трактатов можно заметить, что даже при точном цитировании (что не всегда бывает), древние концепции переосмысляются в свете актуального дискурса. Этот процесс был проанализирован на примере отдельных произведений или тем современными исследователями (R.Crocer, C.Brown, C.Hengstermann, K.Sheppard), но исследование в целом всего процесса рецепции, адаптации и передачи древнего культурного, философского и богословского наследия, выявление использовавшихся при этом подходов, полемических стратегий (также, отчасти, заимствованных) и коммуникативных практик еще остается делом будущего. Мой доклад посвящен восприятию кембриджскими платониками традиций ветхозаветной экзегезы и каббалы. Источниками для этой части моего исследования послужили сочинения Генри Мора, Джона Норриса, Ральфа Кедворта. Сам термин «Каббала» используется в сочинениях этих авторов в двух смыслах. В трактате «Conjectura cabbalistica or, a conjectural essay of interpreting the minde of Moses…» Генри Мор подразумевает под «каббалой» традицию интерпретации Закона и Пятикнижия, полученную Моисеем непосредственно от Бога, и передававшуюся потом через Иисуса Навина (Иешуа), Судьям и далее. Эта «древняя иудейская каббала», как утверждает Мор, лежит в основе и учения Платона и Пифагорейской школы, в которой, по мнению Мора, берут свое начало и учения Демокрита и Эпикура. Однако «каббала» Моисея не дошла до нас в истинном виде, ее физическая и метафизическая часть были разделены. Мор, как он утверждает, воссоздает ее в первозданном виде «силой своего разума», «внимательно прочитав текст Моисея» (Книгу Бытия). При этом отношение Море к Каббале в собственном смысле слова, которая была предметом увлечения многих его современников и знакомых, было, скорее, настороженным. Познакомившись с ней ближе, благодаря трудам своего корреспондента, поэта и гебраиста Кристиана Кнорра, Мор испытал разочарование, поскольку, по его собственным словам «Каббала на первый взгляд кажется глубже и возвышенней, чем она есть в действительности».