ИСТИНА

Одна из работ заметного философа и богослова XII в. Гуго Сен-Викторского носит название “Didascalicon: De studio legendi” [1]. Трактат написан в конце 1120-х гг.; он посвящён постижению мудрости – «желаннейшей из всего сущего» (со слов omnium expetendorum prima est sapientia начинается первая книга трактата). Происходит это в порядке изучения наук светских (свободных искусств) и божественных. Гуго, рассказывая о философии, постоянно держит в уме практическую направленность работы: его задача не только зафиксировать мудрость, но придать ей удобную для восприятия форму в классификации наук [2]. XII часть второй книги «Дидаскаликона» посвящена музыке. Вслед за пифагорейцами Гуго говорит о трёх разновидностях музыки: мировая (музыка сфер), человеческая («дружба» (amicitia), связующая душу и тело) и инструментальная (к инструментам отнесены ударные, духовые, голос). И продолжает: «Также существует три рода музыкантов: первые, что сочиняют песни, другие, что играют на инструментах, и третьи, что музыкальные пьесы и песни судят (оценивают)». Гуго цитирует Боэция, и ничего нового от себя не прибавляет [4], [5]. Но вторая цитата приобретает новое звучание, если соотнести её с предшествовавшей труду Гуго традицией описания музыки и музыкантов. Представление об античной, «учёной» теории музыки и – шире – философии музыкальной деятельности дошли до нас в трудах Боэция и Кассиодора. На долгое время более актуальным окажется понимании музыки его современником Кассиодором: в «Наставлениях в науках божественных и светских», говоря о музыке, подробно останавливается на теоретических аспектах и не заинтересован практической составляющей. Музыка становится наукой теоретической, познаваемой разумом, но не деятельно. Столь же жёсткое разграничение восприняли Отцы Церкви. Практические аспекты музыкальной деятельности освещаются в своеобразных инструкциях о допустимой музыке. В первые века христианства дело музыканта ставится ниже дела ремесленника: результат его конечен [9]. Теория музыки консервируется. Апофеозом подобного отношения становится григорианская реформа, направленная на унификацию церковного пения. Певец избавлен от необходимости рассуждать, оценивать, насколько та или иная мелодия соответствует христианской вере. Зачем Гуго понадобилось вспомнить слова Боэция о «рассуждающем музыканте»? В том ли дело, что в XII веке распространяется реформа Гвидо Аретинского? Или в новом витке развития философии? XII век – время, когда все начинают рассуждать. Спор Пьера Абеляра и Бернара Клервосского, Теодорих Шартрский. В XII веке возникает новая форма знаний о мире – так называемая mundana sapientia [11]. Примечания В работе использовано критическое издание Hugonis de Sancto Victore, “Didascalicon: De studio legendi”. Washington, 1939. Издание полного перевода трактата на русский язык пока не существует. R. Baron, “Science et sagesse chez Hugues de Saint-Victor”. Paris, 1957, p. 38 J. Taylor, “The Didascalicon of Hugh of St. Victor: a medieval guide to the Arts”. New York, London, 1961, pp. IX-X. Boecius, “De institutione musica”, Lib. 1, Cap. 2. Boecius, “De institutione musica”, Lib. 1, Cap. 34 (данная цитата не указана в комментариях в нашем издании). Boecius, “De institutione musica”, Lib. 1, Cap. 28. См., например, о системе наук о музыке у древних греков: “Музыкально-теоретические системы”. М., 2006, сс. 45-75 F. Ferrand, “Guide de la musique du moyen âge”. Paris, 2009, p. 34 См. рассуждения о светской музыке в “Педагоге” Климента Александрийского, “Толкования к надписаниям псалмов” Григория Нисского (где встречается знаменитый образ музыки как мёда на краю чаши с лекарством, т.е. средства для усвоения Божественного). См. J. Cadwell, “Organ in the latin liturgy”. Proceedings of the Royal Musical Association 93rd Sess., 1966 - 1967, pp. 11-24 О.В. Воскобойников, “Праздное и непраздное любопытство в XII веке”. История. Электронный научно-образовательный журнал Института всеобщей истории РАН, 2012, Вып. 2 (10), с. 223. URL: http://www.mes.igh.ru/magazine/content/lubopitstvo-v-xii-veke.html Hugonis de Sancto Victore, “Didascalicon: De studio legendi”. Lib. 1, Cap. 1.